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沉思錄

第 6 節

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隸屬和呈現於你的事情,按照人的結構去做這些事,因為一個人應當把根據他自己的本性行事是他力所能及這一點看做一種享受。無論他身居何處,這都是在他的力量範圍之內。而這種能力卻沒有給予到處滾動的一個圓筒,也沒有給予水、火以及一切別的受自然或無理性靈魂支配的事物,因為阻止它們和擋住它們的東西是很多的。而理智和理性卻能順利地透過一切反對它們的事物,它們是先天就賦有這種能力的,這也是它們所願意的。總是把這種便利置於眼前,理性據此將順利透過所有事物,就像火苗上竄、石頭下落、圓筒順著斜坡往下滾一樣,不要再尋求別的。因為所有其他的障礙或者只是影響那無生命的物體,或者只有透過意見和理性自身的放棄,它們才能產生壓迫或做出損害;因為如果它們做出了損害,那感受到這損害的人將馬上變得悲慘。在一切有某種結構的事物那裡,對它們無論發生什麼損害,那被如此影響的事物就會因此而處境變壞,而在類似的情況中,可以說,一個人透過正確地運用這些事物卻會變得更好和更值得讚揚。最後記住:那不損害到國家的事情,也決不會損害到真正的公民;那不損害到法(秩序)的事情,也決不會損害到國家;而被稱為不幸事件的這些事物中並無一個損害到法,這樣,不損害到法的東西也就決不損害到國家或公民。 34、對於把握了真正的原則的人來說,甚至最簡單的箴言也是足夠的。任何普通的箴言都要提醒他要擺脫哀傷和畏懼。例如: “樹葉,一些被風在地上驅散的樹葉——而

① 這就是人類。” 你的孩子們也是樹葉,那些彷彿他們配得上稱頌和讚揚的人,或者因相反的詛咒、暗中的譴責和輕蔑而呼號的人,也是樹葉。同樣,那些將獲得名聲並把它傳到今後的人也是樹葉。因為所有這些東西就像詩人所說:是“從春天產生的”,然後風把它們吹下; 然後樹木又在它們原先的地方長出新的葉子。所有事物都只有一個短暫的存在,而你卻避免和追求所有事物,彷彿它們是永恆的一樣。再過一會兒,你就將合上你的眼,那為你上墳的人不久也要被人哀悼。 35、健全的眼睛應當看所有可見的事物,而不是只希望看綠色的東西;因為這願望是一雙病眼所要求的。健全的聽覺嗅覺也應當樂意去察覺所有能聽到和聞到的東西。健全的胃應當像磨子對待所有它天生要磨的東西一樣對待所有食物。所以,健全的理智應當是為所有發生的事情準備的,而這種說法:讓我親愛的孩子活著,讓所有人讚揚我做的一切,就如同一雙尋求綠色事物的病眼,或一副尋求柔軟食物的朽牙一樣。 36、沒有一個人會如此幸運,以致在他臨死時身邊沒有對他的死會感到鬆快的人。假設他是一個好 ① 荷馬:《伊利亞特》,第6 章,第147 行。

人、一個智者,最後不也是會有人心裡這樣說嗎:讓我們最終擺脫這位老師而自由地呼吸吧,確實,他對我們任何人都不嚴厲,但我想他是默默地譴責我們。——這就是對一個好人所說的。而在我們的情況中,有多少別的原因使許多人希望擺脫我們。那麼, 當你臨死時你要想到這一點,你要這樣思考以較滿意地離開:我就要從這樣一種生活中離去了,在這種生活中甚至我如此努力地為之謀利、祈禱和關心的同伴也希望我離去,希望也許從中得到一點好處。那麼一個人為什麼要執著於一種較長的塵世間的逗留呢?然而也不要為此就在離去時對他們態度不和善,而是堅持你自己的品格,友好、仁愛和溫柔;另一方面不要做得彷彿你是被拖走的,而是像一個安祥地死去的人一樣。可憐的靈魂是容易同身體分開的,你同人們的分離也應當是這樣,因為自然曾把你與他們聯絡和結合起來。但現在她分解了這一結合嗎?好,我就像從同類中分離一樣,無論如何不要推推揉揉地抵抗,而是甘心情願,因為這也是合乎自然的一件事。 37、碰到任何人做什麼事都儘可能地使自己習慣於這樣問自己:這個人做這件事是為了什麼目的?但從你自己開始吧,先考察你自己。 38、記住,那操縱你的是隱蔽在內部的:這是信唸的力量,這是生命,如果可以這樣說的話,也可以說這是人。在思考你自己時決不要包括那將你圍繞的皮囊和那些依附於它的東西。因為它們就像是一把斧子,差別僅在於它們是長在身體上面。由於沒有推動和制約它們的本原,這些部分的確不比織工的梭子、 作家的筆和牧人的鞭子有更多的用處。

卷十一 1、理性靈魂有下列性質:它觀察自身,分析自身,把自身塑造成它所選擇的模樣,它自己享受自己的果實-而植物的果實和動物中相應於果實的東西是由別人享受的-它達到它自己的目的而不管生命的界限終於何處。它不像在一個舞蹈或一場戲劇或別的類似事物中那樣,只要有什麼東西打斷,整個活動就是不完全的,它是全面的,無論它在哪裡停止,它都使置於它之前的東西充分和完整,以致它可以說: 我擁有屬於我所有的。加之它橫貫整個宇宙和周圍的虛空,概覽它的形式,它使自己伸展到無限的時間之中,囊括和領悟所有事物的時代更替,它領悟到我們的後人將看不到任何新東西,而我們的前人也不比我們見得更多,而是在某種程度上,一個四十歲的人, 如果它有完整的理解力,他就透過那君臨萬物的齊一性看見了所有存在過和將要存在的事物。這也是理性靈魂的一種性質:即熱愛鄰人,熱愛真理和謙虛,除了重視那也是法之性質的理性自身,再不重視任何別的東西。這樣正確的理性就和正義的理性毫無二致了。 2、如果你把一支樂曲分割成一個個的聲音,然後對每一個聲音自問,你是否被它征服,那樣你將對悅人的歌曲、舞蹈和拳擊比賽評價頗低。因為你將羞於承認:在舞蹈中,是否你做出的每個動作和姿態都是同樣的,在拳擊中也是一樣。那麼,除了德性和有德性的行為,記住對所有事物都使自己注意它們一個個的部分,透過這種劃分達到對它們評價頗低,也把這一規則應用於你整個的生活。 3、如果一個靈魂隨時準備好它必須從身體分離的時刻的到來,準備好:或者毀滅,或者消散,或者繼續存在,那麼這是一個怎樣的靈魂啊!但這種欣然的準備是來自一個人自己的判斷的,而不是來自僅僅一種基督徒那樣的頑固性。① 這種準備是深思熟慮的、帶有尊嚴的,以一種使別人信服的方式進行,且沒有任何悲慘的表情。 4、我為普遍利益做過什麼事情嗎?那麼好,我從自身得到了獎賞。讓我的心靈總是想到這一點,決不停止行這種善。 ①“ 基督徒”也許是一個後來的註解。

5、什麼是你的技藝?成為善的。而除非透過一些有關宇宙本性的普遍原則和另一些有關人的恰當結構的普遍原則,怎麼能好好完成此事呢? 6、最初上演的悲劇是作為一種手段提醒人們注意對他們發生的事情,提醒他們:事情如此發生是符合自然的,如果你喜歡那在舞臺上展現的事情,你也不會為在更大的舞臺上發生的事情苦惱。因為你看到這些事情是必須如此完成的,甚至那些喊出“啊,天啦”的人也忍受了它們。①的確,對有些事情戲劇家說得很好,特別是下面的話: “如果神靈忽視我和我的子孫, 這自然有它的理由。”② 以及: “我們決不要為發生的事憤怒和焦燥” 還有: “生命的果實收割起來就像豐碩的麥穗。” ① 見索福克勒斯:《奧狄浦斯王》,第1391 行。 ② 歐里庇德斯戲劇斷片。

以及諸如此類的別的說法。 在悲劇之後引進了古老的喜劇,這種喜劇裡有一種肆無忌憚的信口開河,但這種說話的坦率有助於提醒人們懂得什麼是傲慢,因此之故戴奧真尼斯過去也常引用這些作家的話。 至於隨後出現的中間時代的喜劇,觀察它是什麼,再看這一新的喜劇是因什麼目的被引進的,它漸漸地流為一種僅僅插科打諢的技巧。每個人都知道: 甚至這些作家也說了一些好的話,但這類詩人和劇作家的整個戲劇都是傾向於什麼樣的目的啊! 7、這看來是多麼明白啊:沒有一種生活條件比你現在碰巧有的條件更適合於哲學。 8、從鄰枝上切下的一根枝條必定也是從整個樹上切下的。所以,一個人若同另一個人分離,他也是同整個社會分離。對於枝條來說,還是另外的東西切下了它,而一個人卻是透過自己的行為使他同他的鄰人分離——當他憎恨別人和不睬別人的時候。他不知道他同時也使自己與整個社會體系分開了。但他還是擁有一種肯定來自創造社會的宙斯的特權,因為逐漸地再回到那接近於我們的,再變成有助於合成整體的一個部分,這是在我們的力量範圍之內。然而,如果這種分離時常發生,對於那分離者來說,被帶到統一,回到它先前的狀態就要困難了。最後,那最初與樹一起生長迄今一直與樹共享一個生命的枝條,並不像那先切下來然後再嫁接上去的枝條,因為後者正像園丁所說,當它與樹的其餘部分一起生長時,它並不擁有和樹同樣的心靈。 9、正像那些在你按照正確的理性行進時企圖阻礙你的人並不能使你偏離自己的正道一樣,也不要讓他們驅散你對他們的仁愛感情,而只是同樣地提防著兩件事情:即不僅保持自己判斷和行為的穩定性,而且和善地對待那些試圖阻止否則就給你吃苦頭的人。 因為,因他們而煩惱,就和由於畏懼而偏離你的行動路線或讓步一樣,也是一種軟弱,因為這兩種人,即由於畏懼而這樣做的人,和使自己疏遠於天生是自己同胞和朋友的人,都是放棄自己的立場。 10、沒有任何本性低於技藝,因為技藝模仿事物的本性。但如果是這樣,那所有本性中最完善和最普遍的本性就也不會缺少技藝。既然所有技藝都是為了更高的技藝而做次等的事,那麼宇宙的本性也是這樣安排。的確,正義的根本性也是源於此,別的德性都在正義中有其基礎,因為,假如我們關心的是中間的事物(中性的事物),或者容易受騙,輕率和易變, 正義也就不能被遵循。 11、如果事物不趨向你,對事物的追求和躲避打擾著你,你還是要以某種方式趨向於它們。那麼讓你對它們的判斷進入寧靜吧,它們也將保持安靜,人們將不會看到你在追求或躲避。

12、球狀的靈魂保持著它的形象:如果它既不伸展到任何物體,也不向內收縮,不發散也不凝結,而是被光芒照耀,借這種光這看到真理,看到所有事物和它自身的真理。 13、假設有什麼人蔑視我,讓他自己去注意這種蔑視吧。而我要注意的是這一點:人們看到我不會去做或者說配受蔑視的任何事情。有什麼人憎恨我嗎? 讓他去注意這憎恨吧。但我要使自己對每個人都和善、仁愛,甚至樂意向恨我者展示他的錯誤,但不是透過斥責他,也不是做出一種忍耐的樣子,而是像偉大的福西昂那樣,表現得高貴和誠實,除非他的確頑固不改。因為次等的部分應當是這樣,一個人應當讓神靈看見自己不是不滿或者抱怨的。如果你現在正做著使你自己的本性愉悅的事情,如果你對此刻適合於宇宙本性的事情感到滿意,因為你是放在你的地位上的一個人,以便可以以某種方式做促進共同利益的事情,那麼,還對你怎麼是惡呢? 14、人們相互蔑視,又相互奉承,人們各自希望自己高於別人,又各自匍匐在別人面前。 15、那說他決心公正地待你的人是多麼不正常和不真誠啊!——人啊,你在做什麼?沒有必要發出這一通知,它馬上就要透過行動來顯示。願望應當明白地表現為你的舉止。一個人的品格也是,他直接在他的眼睛裡顯示它,正像那戀人立即從對方的眼睛裡讀出一切。誠實和善良的人應當就像一朵香味濃郁的鮮花,以致其他人一旦接近他時就知道他的意願。而矯揉造作的樸實卻像一根彎曲的棍子。沒有什麼比那種豺狼似的友誼(虛偽的友誼)更可恥的了。要盡最大努力避免它。善良、樸實和仁慈都明確無誤地在眼睛裡展示。 16、至於以最善的方式生活,這種力量是在於靈魂,只要它對無關緊要的事物採取漠然的態度。它之能採取漠然的態度,是在於它對每一個這樣的事物都看其部分,又看其全體,還在於它記住這些事物中沒有哪一個能使我們產生對它的意見,也不會接觸我們,這些事情都是始終不動的,是我們自己做出了對它們的判斷,我們可以說,是我們自己把它們寫在我們心裡,因此我們是可以不寫它們的,如果偶爾這些判斷不知不覺地進入我們心裡,我們是可以消滅它們的;還在於我們也記住,這樣的念頭只會存在一個短時期,屆時生命就要結束。此外,這樣做有什麼困難呢?因為,如果這些事物是合乎自然的,就喜歡它們吧。它們對你就是愜意的;但是,如果是違反自然的,那就去找合於你自己本性的東西,努力追求它, 即使它不會帶來名譽,因為每個人都是可以去尋求他自己的善的。 17、考慮每一事物是從何而來,由什麼東西組成,進入什麼變化,當它改變時又變成什麼性質的事物,它將沒有損害地繼續存在。 18、如果有人冒犯了你,首先考慮:我和人們之間有什麼聯絡,我們是被造出來相互合作的,另一方面,我是被造出來放在他們之上的,就像一隻公羊對羊群,一隻公牛對牛群。要從最先的原則,從這個原則來考察這個問題:如果所有事物都不止是原子,那安排所有事物的就是自然:如果這是這樣,低等的事物就要為高等的事物而存在,而這些高等的事物就要相互合作。 第二,考慮冒犯者他們在飯桌邊、在眠床上等地方是什麼人,尤其是考慮他們在什麼壓力下形成意見和行動的,他們做他們所做的事帶著何種驕傲。 第三,如果人們是正當地做他們所做的,那我們不應當不愉快;但如果他們做得不正當,那很顯然他們這樣做是出於無知和不自覺。因為正像每一靈魂都不願意自己被剝奪真理一樣,它也不願意自己被剝奪按照他的應分對每個人行動的力量。所以,當人們被稱為是不正直、背信棄義、貪婪,總之是對鄰人行惡的人時,他們是痛苦的。 第四,考慮你也做了許多不正當的事情,你是一個和他們相仿的人,即使你戒除了某些錯誤,但你還是有犯這些錯誤的傾向,而且你戒除這些錯誤,也許或者是出於怯懦,或者是關心名聲,或者是出於別的不潔的動機。

第五,考慮你甚至不知道人們是否真的在做不正當的事情,因為許多事情都是由於和某種環繞的關係而做出的。總之,一個人必須學習許多東西,以便他能夠對另一個人行為做出正確的判斷。 第六,當你十分煩惱或悲傷時,想一下人的生命只是一瞬,我們都很快就要死去。 第七,那打擾我們的不是人們的行為,因為那些行為的根基是在他們的支配原則中,那打擾我們的是我們自己的意見。那麼就先驅除這些意見,堅決地放棄你對一個行為的判斷-彷彿它是什麼極惡的東西的判斷吧,這樣你的憤怒就會消失。那麼我怎樣驅除這意見呢?透過思考沒有哪一個別人的惡行能給你帶來恥辱,因為,如果不是隻有自作的惡行才是可恥的,你也必然做出許多不正當的事,變成一個強盜或別的什麼人。 第八,考慮由這種行為引起的憤怒和煩惱帶給我們的痛苦,要比這種行為本身帶給我們的痛苦多得多。 第九,考慮一種好的氣質是不可征服的,只要它是真實的,而不是一種做作的微笑和半心半意。因為最蠻橫的人將會對你做什麼呢,只要你對他始終保持一種和善的態度,如果條件允許,你溫和地勸導他, 平靜地在他試圖損害你的時候糾正他的錯誤,你這樣說:我的孩子,不要這樣,我們被選出來天生是為了別的什麼事情的,我將肯定不會受到傷害,而你卻要傷害你自己,我的孩子——這樣以溫和的口吻,用如此的一般原則向他說理,並說明甚至蜜蜂也不會做像他所做的事,更不必說那些天生被造出來合作的動物了。你必須在這樣做時不帶有任何雙重的意義或以斥責的口吻進行,而是柔和的,在你的心靈裡沒有任何怨恨,不要彷彿你是在對他講演,彷彿旁觀者會給出讚揚,而是當他獨自一人的時候,如果別人在場…… 記住這九條規則,彷彿它們是你從繆斯收到的一個禮物,終於在你活著的時候開始成為一個人。但是你必須同等地既避免奉承人們又不因他們而生出煩惱,因為兩者都是反社會和導致損害的。在激起你憤怒時,讓這一真理出現於你的心中吧:被激情推動是缺乏男子氣概的,而和善寬厚由於是人性更欣悅的, 它們卻更有男子氣概,那擁有這些品質的人也擁有力量、精力和勇敢,而那受制於激情和不滿的發怒者卻不擁有這些。因為一個人的心靈在什麼程度上接受於擺脫激情,它也就在同樣的程度上更接近力量,正像痛苦的感覺是軟弱的一個特徵一樣,憤怒也是軟弱的一個特徵。因為那從屬於痛苦的人那屈從於憤怒的人,兩者都受到傷害,都是屈服。 但如果你願意,也要從繆斯們的領袖(阿波羅) 那裡收到第十個禮物,這就是——希望壞人們不做惡事是發瘋,因為希望者欲求一件不可能的事情。而只許壞人對別人行惡,卻期望他們不對你做任何惡事, 是沒有理性和專橫的。 19、有四種主要的對於優越能力的偏離是你應當始終提防的,當你發現偏離時,你應當消除它們,在每逢這種情況時都這樣說:這個思想是不必要的;這種傾向是毀壞社會聯合的;你所要說的東西不是來自真正的思想的;因為你應考慮一個人不表達真正的思想是最荒唐的事情之一。而第四要提防的是當你因什麼事而使自己丟臉時,因為這種丟臉是一個證據,證明在你內部較神聖的部分屈服和順從於較不光彩和容易衰朽的部分,即身體和它粗俗的快樂。 20、那與你溫和的屬氣和屬火的部分,雖然它們天然有一種向上的趨勢,但還是服從於宇宙的配置, 被擠壓在這一混合體(身體)之中。那在你身上屬土和屬水的部分,雖然它們趨勢是往下的,但也還是被提高,佔據了一個並非它們自然就有的位置。這樣,這些元素就以這種方式服從這宇宙,因為一旦它們被放在什麼地方,它們就必須保持在那兒直到宇宙再發出分解的訊號。那麼,只有你的理智部分竟然不順從和不滿意於它自己的地位,這不是很奇怪嗎?且並沒有什麼力量強加於它,而僅僅是那些按其本性發生的事情,它卻還是不服從,反而轉到對言的方向。 因為那傾向於不義和放任、傾向於憤怒、悲傷和畏懼的活動不是別的,而只是一個偏離本性的人的行為。

當支配能力不滿足於發生的事情時也是如此,那麼它也就放棄了它的位置,因為它是為了虔誠和同樣尊重正義和神靈而被造出來的。因為這些品質也是在滿足於事物的結構這一總稱下把握的,它們的確先於正義的行為。 21、那種在生活中沒有一個始終一貫的目標的人,不可能在他的畢生中是統一和一致的。但我所說的若不加上這一點就還是不夠的:即這個目標應當是什麼。因為,正像在所有被多數人以這種或那種方式考慮為是善的事物上並沒有一致意見,而只是對某些關係到共同利益的事物有一致意見一樣,我們也應當在我們的面前放置一個具有共同性質(社會性)和政治性質的目標。因為那使他自己的所有努力均指向這一目標的人,將使他所有的行為都相似,這樣就將始終保持一致。 22、想想鄉村的老鼠的城市的老鼠,想想城裡老鼠的恐慌和戰慄①。 23、蘇格拉底常常以拉彌亞② 之名,以嚇唬孩子的妖怪之名稱呼多數人的意見。 24、古代斯巴達人在舉行公共慶典時常常為陌生人在遮陽棚裡安排座位,而他們自己則在無論什麼地方坐下。 ① 參見賀拉斯:《訓誡》,第2 節,第6 行。 ② 古希臘羅馬神話中半人半蛇的吸血女怪。——譯者

25、蘇格拉底向珀迪克斯解釋為什麼沒有到他那裡去的原因,他說,這是因為我不想以最壞的結局去死,也就是說,我不想收到一個讚揚卻不能回報。 26、在以弗所人的作品中有這一箴言:不斷想著以前時代的某一個有德之士。 27、畢達哥拉斯囑咐我們在清晨的時候抬頭看天,這會提醒我們想起那些始終做同樣的事情,以同樣的方式去做它們的工作的物體,也會使我們想起它們的純潔和坦露。因為在星球之上沒有罪惡。 28、想一想蘇格拉底在贊蒂帕拿走了他的外套, 他就給自己裹上一件毛皮時,他是什麼樣的人;以及當他的朋友看見他如此穿著為他害羞並離開他時,他對他們是怎麼說的。 29、在你親自學習服從規則之前,你決不可能在寫作或閱讀中為別人立下什麼規則。在生活中就更其如此。 30、你是一個奴隸:自由的言談不是適於你的。 31、——我的心在裡面歡笑。① 32、他們將譴責德性,說出嚴苛的字眼。② 33、在冬天尋找無花果是一個瘋人的行為,那在不再被允許的時候尋求他兒子的人也是如此。③ ① 荷馬:《奧德賽》,第9 章,第413 行。 ② 赫西俄德:《工作與農時》,第185 行。 ③ 埃比克太德著作,第3 卷,第24 頁。

34、埃比克太德說,當一個人吻他的孩子時,他應當自言自語:“明天也許他就要死去。”——但這是一些凶兆之詞。——“那表示自然的活動的詞沒有一個是凶兆之詞,”埃比克太德說,“或者如果這是的話,它也只不過是那種跟說麥穗的收割一樣的兇兆之詞。①” 35、未熟的葡萄、成熟的和乾枯了的葡萄,所有這些都是變化,不是變為虛無,而是變為尚未存在的什麼東西。② 36、沒有任何人能奪走我們的自由意志。③ 37、埃比克太德也說:一個人必須發現表示他的同意態度的藝術(或規則),在涉及到他的活動時, 他必須注意使活動參照環境做出,滿足社會利益,尊重目標的價值;對於感官慾望,他應當完全擺脫它們,至於迴避(厭惡),他不對任何非我們力量之內的事情表現這種態度。 38、他說,既然如此,那麼所爭論的就不是通常的問題,而是有關瘋了還是沒瘋的問題。 39、蘇格拉底常常說,你想要什麼?是有理性的人的靈魂還是無理性的人的靈魂?——有理性的人的靈魂。——有理性的人中的什麼靈魂呢?健全的還是畸形的靈魂?——健全的。——那麼你為什麼不尋 ① 埃比克太德著作,第3 卷,第24 頁。 ② ③ 同上。

求它們呢?——因為我們有了它們。——那你們為什麼還爭鬥和吵鬧呢?

卷十二 1、所有那些希望透過迂迴的道路達到的事物, 你現在就可以得到,只要你自己不拒絕它們。這意味著,只要你絲毫不注意整個過去,把未來也信賴地交給神意,而僅僅使自己的現在符合於虔誠和正義。符合虔誠就是說你可以滿足於分配給你的命運, 因為自然是為你分配的,你是適合它的。符合正義就是說,你可以始終坦白、無掩飾地說出真理,根據每一事物的價值做與法一致的事情。決不要讓別人的邪惡阻撓你,不要讓意見或聲音阻撓你,也不要讓你可憐的肉體的感覺阻撓你,因為那將由消極的部分來照管它。那麼,如果你在臨近死亡的不論什麼時刻,你都忽視別的一切而只尊重你的支配能力和你心中的神性;如果你的畏懼不是因為你在某個時候必須結束生命,而是害怕你從未開始過合乎本性的生活,那麼你將是一個配得上產生你的宇宙的人,你將對於你的家鄉來說不再是一個異鄉人,不再好奇於那每日發生的彷彿是未料到的事情,也不再依賴於這一或那一事物。 2、神注視所有人的去掉了質料、罩衣、外殼和雜物的心靈(支配原則)。因為他只用他的理智部分來接觸那只是從他自身獲得並流入這些身體中的理智。如果你也使自己這樣做,你將擺脫你的許多苦惱。因為對那將他包裹的可憐身體不予關心的人,肯定不會因為追求衣服、居室、名聲以及類似的外表和裝飾而苦惱。 3、你是由三種東西組成的,一個小小的身體, 一點微弱的呼吸(生命),還有理智。前兩種東西屬於你是僅就照管它們是你的義務而言;而只有第三種東西才真正是你的。因此,如果你是自己,也就是說使你的理智同這些事情分開-即不管別人做或說了什麼,不管你自己做或說了什麼,不管將來可能發生什麼事情使你苦惱,不管在將你包裹的身體中,或者在天生與身體結合在一起的呼吸(生命)中,有什麼東西違揹你的意志而附著於你,不管那外部纏繞的事物旋渦是如何旋轉,為了使免除了命運束縛的理智力自身能純粹和自由地活動,那麼去做正當的事,接受發生的事和誦出真理吧,我說,如果你使這種支配能力脫離開那些透過感官印象而附著於它的事物,脫離開那些未來的和過去的事物,你就將使自己像恩培多克勒的球體一樣: “渾圓無缺,在它歡樂的靜止中安息,” 如果你僅僅努力過好那真正屬於你的生活即現在的生活,那麼你就能這樣度過你所剩的那一部分生命直到你去世:不受煩擾、高貴、順從你自己的神(即在你內心的神)。 4、我常常覺得這是多麼奇怪啊:每個人愛自己都超過愛所有其他人,但他重視別人關於他自己的意見,卻更甚於重視自己關於自己的意見。那麼如果一個神或一個明智的教師竟然來到一個人面前,命令他只是思考和計劃那些他是一旦想到就要說出來的念頭, 那他甚至一天也不能忍受。所以我們對我們的鄰人將怎樣想我們,比我們將怎樣想自己要重視得多。 5、這怎麼可能呢,對人類仁慈的神靈在把所有事物安排好之後,單單忽視了這一件事:即某些很好的人,我們可以說,某些與神意最相通的人,透過他們虔誠的行為和嚴格的服從而與神意最親近的人,當他們一旦辭世,卻絕不會再存在,而是完全地消失? 但如果事實上正是這樣,那麼你要相信如果不應當這樣,神靈本來是不會這樣做的。因為凡正當的事情也都是可能的;凡符合自然的事情,自然也就會使它產生。但因為這事並不是正當和符合自然的,如果事實上也確不是這樣,你就要深信它不應當是這樣了。——因為你看到,甚至你自己也是在這種探究中與神爭論,我們不應當如此與神爭論,除非他們是太優秀和太公正了(以致容忍我們)。——但如果是這樣,他們將不允許宇宙秩序中的任何事物被不公正和沒道理地忽視。 6、甚至在你無望完成的事情中也要訓練自己。 因為,即使在所有別的事情上不太擅長的左手握起韁繩來也要比右手更有力,因為它一直受這種訓練。 7、考慮一個人在他被死亡追上的時候應當處在什麼樣的身體和心靈狀態中;考慮生命的短暫,過去和未來的無盡的時間深淵,以及所有物質的脆弱。 8、剝去事物的外殼而沉思它們的形成的原則 (形式),沉思行為的目的,考慮什麼是痛苦;什麼是快樂;什麼是死亡;什麼是名聲;對他自己來說, 誰是他不安的原因;為什麼一個人不可能被另一個人阻礙;考慮一切都是意見。 9、在運用你的原則進你必須像一個拳擊選手而不是像一個角鬥士,因為後者落下他用的劍而被殺, 而前者總是用他的手,除了用手不需要用任何別的東西。 10、明察事物本身,把它分為質料、形式和目的。 11、一個有力者必須僅僅做神靈將讚賞的事情,

接受神給他的所有東西。 12、對於合乎自然發生的事情,我們決不應當責備神靈,因為他們沒有自覺或不自覺地做任何錯事; 也不應當責備人們,因為他們只是不自覺地做了錯事。所以我們不應有任何責備。 13、對生活中發生的事情感到奇怪的人是多麼可笑和奇怪啊! 14、或者是有一種命定的必然性和不可更改的秩序;或者是有一種和善的神意;或者是有一種無目的、無指導的混亂(卷四,第27 段)。那麼,如果有一種不可改變的必然性,你為什麼還要抵抗呢?而如果有一願意接受好意的神,那麼使你自己配得上神的幫助吧。但如果存在一種沒有統治者的混亂,那麼滿足於你在這種動亂中自身有一種支配的理性吧。即使這動亂把你帶走,讓它帶走可憐的肉體、可憐的呼吸和別的一切,至少理智它是帶不走的。 15、燈光照耀著,不到它熄滅不會失去它的光芒,而在你心中的真理、正義和節制卻要在你死之前就熄滅嗎? 16、當一個人表現得像是在做什麼惡事的時候, 我怎麼知道這就一定是一件惡事呢?即使他的確做了惡事,我又怎麼知道他沒有責備過他自己呢?因為這就像破壞他自己的面容。想想那不讓惡人做惡事的人,他就像不許無花果樹結果,不準嬰兒哭啼、馬嘶叫,不準別的必然出現的事物出現的人一樣。一個有這種品質的人為什麼必須這樣做呢?那麼如果你是易怒的,糾正你的氣質吧。 17、如果這是不對的,不要做它,如果這是不真實的,不要談它。因為你要這樣努力—— 18、在一切事物中總是觀察那對你作為一種現象產生的事物是什麼,透過把它劃分的形式、質料、目的以及它必須持續的時間來解決這問題。 19、最終要領悟到你在你心中有一種比那些引起各種效果,似乎在用線拉著你的事物更好更神聖的東西。而現在你心裡有什麼呢?是恐懼、懷疑、慾望, 還是別的此類東西? 20、首先,不要不加考慮地做任何事情,不要沒有目的。其次,使你的行為僅僅指向一個社會的目的。 21、考慮不久以前你還沒有身體、無蹤無影,你現在看到的一些事物,現在生活的一些人也不存在。 因為所有事物按其本性是天生要變化、扭轉和衰朽的,以便在連續的系列中的別的事物可以出現。 22、考慮一切都是意見,意見是在你的力量範圍之內。那麼,當你決定的時候,驅除你的意見,就像一隻繞過岬角的艦隊,你將發現一個平靜、穩定、沒有風浪的海灣。 23、任何一種活動,無論它可能是什麼,當它在它恰當的時間停止時,它並非遭受到不幸,因為它已停止了;做出這一活動的人也並非遭受到不幸,因為這一活動已經停止。那麼同樣,由所有這種行為組成的整體,亦即我們的生命,如果它在它恰當的時候停止,因為它已經停止,所以也並非遇受到不幸。如果一個受到虐待的人在恰當的時候結束這一過程,他也就沒有受到痛苦。而恰當的時間和界限是由本性來確定的,有時像年邁而終的事情是由人的特別本性來確定,但透過其部分的變化使整個宇宙總是保持青春和完美,則總是由宇宙的本性來決定的。對於宇宙有用的一切始終是好的和合乎時宜的。因此生命的終結對每個人都不是惡,因為它絕不是恥辱,這是由於它不依賴於意志也不對立於普遍利益,而且這還是件好事,因為它對宇宙來說是合乎時宜的和有利的,是跟宇宙一致的。因為,那在他心裡和神以同樣的方式運動,朝著同樣的事物的人,他也是在被神推動。 24、你必須預備好這三條原則。一是在我做的事情裡,不要做任何或者是不加考慮,或者是違背正義的事情,而對於那可能從外部對你發生的事情,考慮它或者是偶然或者是按照神意發生的,你決不能譴責這偶然或神意。第二,考慮每一存在從種子到它接受一個靈魂這段時間裡是什麼;從接受靈魂到給回靈魂這段時間裡又是什麼;考慮每一存在是由什麼東西構成的,它又分解成什麼東西。第三,如果你竟然突然被提升到大地之上,你應當俯視人類,觀察他們的差別有多大,同時也瞥一眼居於四周空氣和以太中的存在有多少;經常像你被提升那樣思考,你就將看到同樣的事物、形式的相同和持續的短暫。難道這些事物值得驕傲嗎? 25、拋棄意見,你將得救。那麼誰阻止你這樣做呢? 26、當你因為什麼事苦惱時,你忘記了這一點: 所有事物都是按照宇宙的本性發生的;你忘記了:一個人的邪惡行為接觸不到你;你還忘記了:現在發生的一切,過去是如此發生,將來也如此發生,現在也在各個地方如此發生;你也忘記了:一個人和整個人類之間的親緣關係是多麼緊密,因為這是一種共有, 不是一點點血或種子的共有,而是理智的共有。你還忘記了:每個人的理智都是一個神,都是神性的一種流溢;你忘記了:沒有什麼東西是人自己的,他的孩子、他的身體以至他的靈魂都是來自神的;你也忘記了:一切都是意見;最後你還忘記了:每個人都僅僅生活在現在,喪失的也只是現在。 27、不斷地回憶那些經常訴苦的人,那些由於最大的名聲或最大的不幸,或仇恨,或任何一種最大幸運而非常引人注目的人,然後想想他們現在到哪裡去了呢?他們已化為塵土的傳說,甚至連傳說也夠不上。讓這一類事情也都出現在你的心裡,曾住在鄉村別墅的法比阿斯.卡特利盧斯現在怎樣了,在他的花園裡的盧修斯.盧柏斯、在拜依阿的斯德丁尼阿斯、 在卡帕裡的第比留斯和維留斯.魯弗斯(或維利亞的魯弗斯)現在怎麼樣了。若好好想想對所有人們引以為驕傲的事物的熱烈追求,人們竭力追逐的一切是多麼無價值啊,而對一個人來說,在提供給他的機會中展示出自己的正直、節制,忠實於神,並且非常樸實地這樣做是多麼賢明啊!而為最不值得驕傲的事情驕傲則是所有事情中最難堪的。 28、有些人問:你在哪兒見過神?或你怎麼知道他們存在並如此崇拜他們呢?對於他們,我回答說, 首先,他們甚至可以用肉眼看見;①其次,我甚至沒見過我自己的靈魂,但還是尊重它。那麼對於神,我是從我對他們力量的不斷體驗中領悟到他們存在並崇拜他們的。 29、生命的保障在於:徹底地考察一切事物;它本身是什麼,它的質料是什麼,它的形式是什麼;以你的全部靈魂去行正義,誦真理。我們除了透過把一件好事跟另一件好事聯絡起來,以致中間不留下哪怕最小的空隙來享受生命之外,還有什麼別的辦法呢? 30、有一陽光,雖然它被牆壁、山峰和無數別的東西隔斷。有一共同的實體,雖然它分佈在無數具有 ① 這也許可以歸於斯多亞派的這一信念:天體是神聖的。

各自特性物體之中。有一靈魂,雖然它分佈在無數的的本性和個別的限制物(或個體)之中。有一理智的靈魂,雖然它看來也被劃分了。那麼,在剛剛提到的這些事物中,所有別的部分——像那些大氣的和物質的部分——是沒有感覺沒有情誼的,但理性本原甚至把這些部分也結合到一起,吸引為同一。至於理智, 則是以一種特殊方式趨向於它的同類的,它與之結合,這種相通的情感是割不斷的。 31、你希望什麼?繼續存在嗎?好,你希望有感覺嗎?希望有運動和生長?然後再停止生長?希望談話?思考?所有這些事情在你看來有什麼值得慾望呢?但如果低估所有這些事物的價值是容易的,轉向剩下的事情,那就是遵從理性和神。但因上述事情苦惱是與尊重理性和神不一致的,因為死亡將從一個人那裡奪走別的東西。 32、分給每個人的是無盡的、不可測的時間中多麼少的一部分!它立刻就被永恆吞噬了。還有,分給每個人的是整個實體的多麼小的一部分!是普遍靈魂的多麼小的一部分!你匍匐在上面的是整個大地多麼小的一塊土壤!想到這一切,就要認定:除了按照你的本性引導你的去做,以及忍受共同本性帶給你的東西之外,就沒有偉大的事情了。 33、支配的能力是怎樣運用自身的呢?因為一切都基於此。而其它的一切,不管在不在你意志力的範圍之同,都只是死灰和煙塵。 34、這種思考最適於使我們蔑視死亡,甚至那些認為快樂是善痛苦是惡的人也曾蔑視過它。 35、一個人,如果對於他只有那在適當時機來臨的才是善,那麼,對於他,做出較多或較少的合乎正當理性的行為乃是同樣的,對於他,有較長或較短時間來沉思這個世界也並沒有什麼不同——對於這個人,死亡也就不是一件可怕的事情了。 36、人啊,你一直是這個偉大國家(世界)裡的一個公民,五年(或三年)會對你有什麼不同呢?因為與法相合的事情對一切都是公正的。如果沒有暴君也沒有不公正的法官把你從國家中打發走,把你打發走的只是送你進來的自然,那麼這又有什麼困苦可言呢?這正像一個執法官曾僱用一名演員,現在把他辭退讓他離開舞臺一樣。——“可是我還沒有演完五幕,而只演了三幕”,——你說得對,但是在人生中三幕就是全劇,因為怎樣才是一也完全的戲劇,這決定於那個先前曾是構成這個戲的原因,現在又是解散這出戏的原因的人,可是你卻兩方面的原因都不是。 那麼滿意地退場吧,因為那解除你職責的人也是滿意的。