三聯精選緣起生活·讀書·新知三聯書店成立以來，本著生活書店創始人鄒韜奮光生“竭誠為讀者服務”的宗旨，為幾代讀書人提供了大量優秀圖書，也由此逐漸形成了三聯圖書的風格與特色。 多年以來，由於主要致力於推介新作，許多曾經在讀書人中產生過廣泛影響的書，無暇顧及重印，讀者呼喚重印之聲不絕。其中尤以一些出自大家之手的小書，既是厚積薄發之作，落筆為文而又平易暢達，堪稱書林經典，備受讀者眷顧。精品的價值在於傳世久遠；經典的意義在於常讀常新，無論時光如何流轉，它們依然是讀書人書架上的必備品，或枕邊的常讀書。值三聯書店成立50週年之際，我們從半個世紀以來三聯版圖書中，整理甄選出一批兼具人文精神與思想智慧的精品；同時也遴選一些非三聯舊版， 但品格相近的圖書加人其中，輯為“三聯精選”文庫。文庫秉承迻譯域外菁華與開掘本土資源並重的傳統，兼收著述與譯作。收錄作品力求篇幅短小，而且文字平易，藉以體現我們一向注重學術普及與文化積累的理念。為方便讀者庋藏，統一開本版式，重加錄排校訂。同時，基於面向普通讀者的考慮，力求價格低廉。今後我們將秉此標準與宗旨，陸續精選，以副廣大讀者厚望。謹布區區之誠，希望得到大家一如既往的支援。 生活·讀書·新知三聯書店 1998年8月譯者前言斯多亞派著名哲學家、古羅馬帝國皇帝馬可·奧勒留·安東尼（公元 121-180 年），原名馬可·阿尼厄斯·維勒斯，生於羅馬，其父親一族曾是西班牙人，但早已定居羅馬多年，並從維斯佩申皇帝（69-79 年在位）那裡獲得了貴族身份。馬可·奧勒留幼年喪父，是由他的母親和祖父撫養長大的，並且在希臘文學和拉丁文學、修辭、哲學、法律甚至繪畫方面得到了在當時來說是最好的教育，他從他的老師那裡熟悉和親近了斯多亞派的哲學（例如埃比克太德的著作）， 並在其生活中身體力行。 還在孩提時期，馬可·奧勒留就以其性格的坦率真誠得到了赫德里安皇帝（117-138 年在位）的好感。當時，羅馬的帝位常常並不是按血統，而是由選定的過繼者來接替的。在原先的繼嗣柳希厄斯死後， 赫德里安皇帝選定馬可·奧勒留的叔父安東尼·派厄斯為自己的繼嗣，條件是派厄斯亦要收養馬可·奧勒留和原先繼嗣的兒子科莫德斯（後名維勒斯）為繼嗣。 當赫德里安皇帝於138 年去世時，馬可·奧勒留獲得了凱撒的稱號──這一稱號一般是給予皇帝助手和繼承者的，並協助他的叔父治理國家，而在其叔父（也是養父）於161 年去世時，旋即成為古羅馬帝國的皇帝。遵照赫德里安的意願，他和維勒斯共享皇權，但後者實際上不起重要作用。 馬可·奧勒留在位近二十年，這是一個戰亂不斷、 災難頻繁的時期，洪水、地震、瘟疫，加上與東方的安息人的戰爭，來自北方的馬爾克馬奈人在多瑙河流域的進逼，以及內部的叛亂，使羅馬人口銳減，貧困加深、經濟日益衰落，即使馬可·奧勒留以其堅定精神和智慧，夙興夜寐地工作，也不能阻擋古羅馬帝國的頹勢。在他統治的大部分時間裡，尤其是後10 年， 他很少呆在羅馬，而是在帝國的邊疆或行省的軍營裡度過。《沉思錄》這部寫給自己的書，這本自己與自己的十二卷對話，大部分就是在這種鞍馬勞頓中寫成的。馬可·奧勒留與安東尼·派厄斯的女兒福斯泰娜結婚並生有11 個孩子。據說，他在一個著名的將軍、 駐敘利亞的副將卡希厄斯發動叛亂時表現得寬宏大量。但他對基督教徒態度比較嚴厲，曾頒發過一道反對基督教徒的詔書。公元180 年3 月17 日，馬可·奧勒留因病逝於文多博納（維也納）。
斯多亞派哲學主要是一種倫理學，其目的在於為倫理學建立一種唯理的基礎，它把宇宙論和倫理學融為一體，認為宇宙是一個美好的、有秩序的、完善的整體，由原始的神聖的火演變而來，並趨向一個目的。人則是宇宙體系的一部分，是神聖的火的一個小火花，他自己也可以說是一個小宇宙，他的本性是與萬有的本性同一的，所以，他應該同宇宙的目的相協調而行動，力圖在神聖的目的中實現自己的目的，以求達到最大限度的完善。為此，他必須讓自己的靈魂清醒，讓理性統率自己，正如它統率世界一樣。 所以，斯多亞派對人們的要求是：遵從自然而生活，或者說，按照本性生活（nature 有"自然"、"本性"兩層意義），而所謂自然、本性，實際上也就是指一種普遍的理性，或者說邏各斯（在某些方面類似於中國的"道"），或者說一種普遍的法（自然法的概念就是由此而來）。自然──本性──理性──法， 不說它們有一種完全等價的意義，它們也至少是相通的，並常常是可以互用的。而作為一種理性存在物的人的自然本性，就是一種分享這一普遍理性的理性， 一種能認識這一普遍理性的理性。馬可·奧勒留在 《沉思錄》中常常講到一個人身外和身內的神，講到身外的神（或者說宙斯）把自身的一部分分給了人的理性靈魂（即身內的神），人憑內心的神，或者說憑自己支配的部分，就能認識身外的神，就能領悟神意。他說的其實也是這個意思。我們還需要注意的一點是：這裡所說的理性主要還是一種實踐的理性，一種人文理性、道德理性。體現人的理性的主要不是對自然事物的認識，而是道德德性的踐履，所以，理性和德性又聯絡起來了。 總之，在斯多亞派哲學家的眼裡，宇宙是一個井然有序的宇宙，世界是一個渾然和諧的世界。正如 《沉思錄》中所說："所有的事物都是相互聯結的，這一紐帶是神聖的，幾乎沒有一個事物與任一別的事物沒有聯絡。因為事物都是合作的，它們結合起來形成同一宇宙（秩序）。因為有一個由所有事物組成的宇宙，有一個遍及所有事物的神，有一個實體，一種法，一個對所有有理智的動物都是共同的理性、一個真理；如果也確實有一種所有動物的完善的話，那麼它是同一根源、分享著同一理性。"在這個世界上， 低等的東西是為了高等的東西而存在的，無生命的存在是為了有生命的存在而存在的，有生命的存在又是為了有理性的存在而存在的。那麼，有理性的存在， 或者說理性的動物（人）是為何和怎樣存在的呢？理性動物是彼此為了對方而存在的，所以，在人的結構中首要的原則就是友愛的原則，每個人都要對自己的同類友好，意識到他們是來自同一根源，趨向同一目標，都要做出有益社會的行為。 這樣，就把我們引到人除理性外的另一根本性質──社會性。人是一種理性動物，也是一種政治動物（這裡沿用了亞里斯多德的說法），一種社會動物。 《沉思錄》的作者認為：在人和別的事物之間有三種聯絡：一種是與環繞著他的物體的聯絡；一種是與所有事物所由產生的神聖原因的聯絡；一種是與那些和他生活在一起的人的聯絡。相應地，人也就有三重責任、三重義務，就要處理好對自己的身體和外物、對神或者說普遍的理性、對自己的鄰人這三種關係。人對普遍理性的態度前面已經說過了，就是要尊重、順從和虔誠。對自己的身體和外物，斯多亞派一直評價頗低，基本上認為它們作為元素的結合和分解，並沒有什麼恆久的價值。身體只是我們需要暫時忍受的一副皮囊罷了，要緊的是不要讓它妨礙靈魂，不要讓它的慾望或痛苦使靈魂紛擾不安。至於我們和鄰人的關系，人們的社會生活和交往，斯多亞派則給予了集中的注意，事實上，人的德行就主要體現在這一層面。 一般來說，斯多亞派哲學家都是重視整體、重視義務的。他們認為，人不能脫離社會、脫離整體而存在。使自己脫離他人，或做出反社會的事情來，就好比是使自己變成脫離身體的一隻手或一隻腳。如果發生了這樣的事情，就要致力於使自己與整體重新統一起來。人作為宇宙的一部分、個人作為社會的一部分，對於來自整體的一切事物就都要欣然接受，就都要滿意而勿抱怨，因為，如果凡是為了整體的利益面必須存在的，對於個體也就不會有害。對於蜂群無害的東西，也不會對蜜蜂有害；不損害國家的事情，也不會損害到公民。《沉思錄》的作者說，我們每天都要準備碰到各種各樣不好的人，但由於他們是我的同類，我仍然要善待他們。不要以惡報惡，而是要忍耐和寬容，人天生就要忍受一切，這就是人的義務。要惡人不作惡，就像想讓無花果樹不結果一樣是不可能的。我們只要能完成自己的義務就夠了，對於其它的事情完全不要操心，我們要表現得高貴、仁愛和真誠。 看來，斯多亞派哲學家對個人的德性、個人的解脫看得比社會的道德改造更為重要，這也許是因為他們覺得自己生活在一個個人無能為力的時代，生活在一個混亂的世界上。所以，他們特別注意區分兩種事情：一種是在我們力量範圍之內的事情；一種是不在我們力量範圍之內的事情。許多事情，例如，個人的失意、痛苦、疾病、死亡，社會上的醜惡現象等等， 這些往往並不在我的力量範圍之內，但是，由於所有對我發生的事情都是符合宇宙理性的，我必須欣然接納它們。我也可以做在我力量範圍之內的事情，這就是按照本性生活，做一個正直、高尚、有道德的人， 這是什麼力量也不能阻止我的，誰也不能強迫我做壞事。在斯多亞派哲人對德行的強調中確實有許多感人的東西。例如，馬可·奧勒留談到：德性是不要求報酬的，是不希望別人知道的，不僅要使行為高貴，而且要使動機純正，要擯棄一切無用和瑣屑的思想。要使自己專注於這樣的思想：即當你在思考時，別人問你想什麼，你任何時候都能立即坦率地說出來。而且，不僅要思考善、思考光明磊落的事情，還要付諸行動，行動就是你存在的目的，全然不要再談論一個高尚的人應當具有的品質，而是成為這樣的人。 總之，斯多亞派哲人所追求的生活是一種擺脫了激情和慾望、冷靜和達觀的生活，他們把一切對他們發生的事情都不看成是惡，認為痛苦和不安僅僅是來自內心的意見，而這是可以由心靈加以消除的。他們恬淡、自足，一方面堅持自己的勞作，把這些工作看作是自己的應分；另一方面又退隱心靈，保持自己精神世界的寧靜一隅。斯多亞派哲學的力量可以從它貢獻的兩個著名代表看出：一個是奴隸出身的埃比克太德，另一個就是《沉思錄》的作者，哲學家皇帝馬可·奧勒留·安東尼。他們的社會地位十分懸殊，精神和生活方式卻相當一致。但是，另一方面，馬可·奧勒留作為柏拉圖所夢想的"哲學家王"，他的政績、他所治理的國家狀況卻和理想狀態相去甚遠。所以，我們一方面看到斯多亞派哲學精神的巨大力量， 看到它如何泯滅社會環境的差別而造成同一種純淨有德的個人生活；另一方面又看到這種精神的相當無力，它對外界的作用，對社會的影響幾近於零，因為它本質中確實含有某種清靜無為的因素。 此外，我們也看到，斯多亞派的道德原則並不是很明確的。把本性解釋為理性，把理性又解釋為德性；道德在於按照本性生活，而按照本性的東西就是道德。這裡面雖有某種強調理性、普遍和共相的優點，但也有形式化的迴圈論證的弱點。在斯多亞派哲學中有令人感動的對道德的高揚，但也有令人洩氣的對鬥爭的放棄。它也許永遠不失為一條退路，但對於朝氣蓬勃、銳意進取的人，尤其是生命力洋溢的年輕人來說，走這條路還是一件太早的事情。它還不象基督教，它沒有過多的對於彼岸的許諾，而是強調在此岸的德性中自足，但在情感和意緒方面也為基督教的盛行做了某種鋪墊和準備。我們大概可以說，斯多亞派哲學能夠為一個處於混亂世界，面對道德低潮又感到個人無能為力的人、為一個在個人生活方面遭受挫折和失望（這是永遠也免不了的），但又不致於向上帝援手的人，提供最好的安慰，不過也要小心這種安慰變為麻醉。最後，我們也注意到，斯多亞派哲學雖然不可能象有些理論（例如社會契約論）那樣對社會制度的變革和改善發生直接的影響，但是，它其中所蘊涵的那種胸襟博大的世界主義，那種有關自然法和天賦人權、眾生平等的學說，卻越過了漫長的時代， 對近現代的社會政治理論及實踐仍然產生著影響。 美國一位教授、《一生的讀書計劃》的作者費迪曼認為《沉思錄》有一種不可思議的魅力，說它甜美、憂鬱和高貴。我們可以同意他的話，並且說，它的高貴，也許是來自作者思想的嚴肅、莊重、純正和主題的崇高；它的憂鬱，也許是來自作者對身羈宮廷的自己和自身所處的混亂世界的感受；而它的甜美， 則只能是由於作者的心靈的安寧和靜謐了。這幾個特點往往是結合在一起的，比方說，當我們談到《沉思錄》的最後一段，即說從人生的舞臺上退場的一段， 我們既感到憂鬱，因為這就是人的命運，人難逃此劫。即使你覺得你的戲還沒有演完，新的演員已經代替你成為主角了，這裡的憂鬱就象卓別林所演的《舞臺生涯》中那些老演員的心情：苦澀而又不無欣慰， 黯然而又稍覺輕鬆；另一方面，我們又感到高貴，因為我們可以體面、莊嚴地退場，因為我們完成了自己的使命並給新來者騰出了地方。 我們也要記得，《沉思錄》是寫給自己的，而不是供出版的，而且，這裡是自己在同自己對話，字裡行間常常出現的不是“我……”，而是“你……”，並常常用破折號隔出不同意見。既然是自己與自己的對話，自己說服自己，自然也就不需要過分講究詞藻、 注意交代和安排結構，而是注意一種思想的深入和行進。有時話沒說完又想到別處，並經常看到“但是” 這樣的轉折。我們需要在閱讀中記住這些，不然，也許會因為它不是一個精美的體系而感到失望的。只要我們讓我們的心靈沉靜下來，就能夠從這些樸實無華的句子中讀出許多東西。這不是一本時髦的書，而是一本經久的書，買來不一定馬上讀，但一定會有需要讀它的時候。近兩千年前有一個人寫下了它，再過兩千年一定也還會有人去讀它。 最後簡單交待一下書的翻譯。原書是用古希臘文寫的，我是根據收在《西方名著叢書》第12 卷的英譯本（Marus Aurelius, The Meditations of Marcus Aurelius, Great Books of the Western World, Encydopadia Britannida, Inc）轉譯的。英譯者喬治·朗（George Long）的譯文是公認比較好的。本來最好的辦法還是根據希臘文迻譯，但目前國內希臘語人才奇缺，而這本書作為名著確實又有早日與國內讀者見面的必要，所以譯者覺得先行轉譯還是比長久地翹首以盼為好，待到將來有好的直接根據希臘語譯出的本子問世，這一譯本自然也就完成了它的歷史使命。 1988 年初於南昌目錄譯者前言……………………………………1 卷一…………………………………………1 卷二…………………………………………10 卷三…………………………………………18 卷四…………………………………………28 卷五…………………………………………43 卷六…………………………………………59 卷七…………………………………………75 卷八…………………………………………91 卷九…………………………………………108 卷十…………………………………………123 卷十一………………………………………139 卷十二………………………………………154
卷一 1、從我的祖父維勒斯，我學習到弘德和制怒。 2、從我父親的名聲及對他的追憶，① 我懂得了謙虛和果敢。 3、從我的母親，我濡染了虔誠、仁愛和不僅戒除惡行，甚而戒除惡唸的品質，以及遠離奢侈的簡樸生活方式。 4、從我的曾祖父那裡，我懂得了不要時常出入公共學校，而是要在家裡有好的教師；懂得了在這些事情上一個人要不吝錢財。 5、從我的老師那裡，我明白了不要介入馬戲中的任何一派，也不要陷入角鬥戲中的黨爭；我從他也學會了忍受勞作、清心寡慾、事必躬親，不干涉他人事務和不輕信流言誹謗。 ①他的親生父親：阿尼厄斯·維勒斯。
6、從戴奧吉納圖斯，我學會了不使自己碌碌於瑣事，不相信術士巫師之言，驅除鬼怪精靈和類似的東西；學會了不畏懼也不熱衷於戰鬥；學會了讓人說話；學會了親近哲學。我先是巴克斯，然後是坦德西斯、馬爾塞勒斯的一個傾聽者，我年青時學習寫過對話，嚮往臥硬板床和衣粗毛皮，從他，我還學會了其他所有屬於希臘學問的東西。 7、從拉斯蒂克斯，我領悟到我的品格需要改進和訓練，知道不迷誤於詭辯的競賽，不寫作投機的東西，不進行繁瑣的勸誡，不顯示自己訓練有素，或者做仁慈的行為以圖炫耀；學會了避免辭藻華麗、構思精巧的寫作；不穿著出門用的衣服在室內行走及別的類似事件；學會了以樸素的風格寫信，就像拉斯蒂克斯從錫紐埃瑟給我的母親寫的信一樣；對於那些以言詞冒犯我，或者對我做了錯事的人，一旦他們表現出和解的意願，就樂意地與他們和解；從他，我也學會了仔細地閱讀，不滿足於表面的理解，不輕率地同意那些誇誇其談的人；我亦感謝他使我熟悉了埃比克太德的言論，那是他從自己的收藏中傳授給我的。 8、從阿珀洛尼厄斯，我懂得了意志的自由，和目標的堅定不移；懂得了在任何時候都要依賴理性， 而不依賴任何別的東西；懂得了在失子和久病的劇烈痛苦中鎮定如常；從他，我也清楚地看到了一個既堅定又靈活，在教導人時毫不暴躁的活的榜樣；看到了一個清醒地不以他解釋各種哲學原則時的經驗和藝術自傲的人；從他，我也學會了如何從值得尊敬的朋友那裡得到好感而又絲毫不顯得卑微，或者對他們置若罔聞。 9、從塞克斯都，我看到了一種仁愛的氣質，一個以慈愛方式管理家庭的榜樣和合乎自然地生活的觀念，看到了毫無矯飾的莊嚴，為朋友謀利的細心，對無知者和那些不假思索發表意見的人的容忍：他有一種能使自己和所有人欣然相處的能力，以致和他交往的愉快勝過任何奉承，同時，他又受到那些與其交往者的高度尊敬。他具有一種以明智和系統的方式發現和整理必要的生活原則的能力，他從不表現任何憤怒或別的激情，完全避免了激情而同時又溫柔寬厚，他能夠表示嘉許而毫不囉唆，擁有淵博知識而毫不矜誇。 10、從文法家亞歷山大，我學會了避免挑剔，不去苛責那些表達上有粗俗、欠文理和生造等毛病的人們，而是靈巧地透過回答的方式、證實的方式、探討事物本身而非詞彙的方式，或者別的恰當啟示，來引出那應當使用的正確表達。 11、從弗朗特，我學會了觀察僅僅在一個暴君那裡存在的嫉妒、偽善和口是心非，知道我們中間那些被稱為上流人的一般是相當缺乏仁慈之情的。 12、從柏拉圖派學者亞歷山大，我懂得了不必經常但也不是無需對人說話或寫信，懂得了我沒有閒暇；懂得了我們並不是總能以緊迫事務的藉口來推卸對與自己一起生活的那些人的義務。 13、從克特勒斯，我懂得了當一個朋友抱怨，即使是無理地抱怨時也不能漠然置之，而是要試圖使他恢復冷靜；懂得了要隨時準備以好言相勸，正像人們所說的多米蒂厄斯和雅特洛多圖斯一樣。從他，我也懂得了真誠地愛我的孩子。 14、從我的兄弟西維勒斯，我懂得了愛我的親人，愛真理，愛正義；從他，我知道了思雷西亞、黑爾維蒂厄斯、加圖、戴昂、布魯特斯；從他，我接受了一種以同樣的法對待所有人、實施權利平等和言論自由平等的政體的思想，和一種最大範圍地尊重被治者的所有自由的王者之治的觀念；我也從他那裡獲得一種對於哲學的始終一貫和堅定不移的尊重，一種行善的品質，為人隨和，抱以善望，相信自己為朋友所愛；我也看到他從不隱瞞他對他所譴責的那些人的意見，他的朋友無需猜測他的意願；這些意願是相當透明的。 15、從馬克西默斯，我學會了自制，不為任何東西所左右，在任何環境裡和疾病中歡愉如常，在道德品格方面形成一種甜美和尊嚴的恰當配合；做擺在面前的事情並毫無怨言。我注意到所有人都相信他思如其言，在任何行為中都不抱惡意；他從未表現過奇怪和驚駭，從不匆忙，從不拖延，從不困惑或沮喪，他不以笑聲掩飾他的焦慮，另一方面也不狂熱或多疑。 他已習慣於仁慈的行為，隨時準備寬恕，避開所有錯誤；他給人的印象與其說是一貫公正，不如說是不斷改善。我也注意到：任何人都不能認為受到了他的蔑視，或者敢自認是比他更好的人。他也具有一種令人愉快的幽默的本領。 16、在我的父親①那裡， 我看到了一種溫柔的氣質，和在他經過適當的考慮之後對所決定的事情的不可更改的決心；在世人認為光榮的事情上他毫無驕矜之心，熱愛勞作，持之以恆，樂意傾聽對公共福利提出的建議；在論功行賞方面毫不動搖，並擁有一種從經驗中獲得的辨別精力充沛和軟弱無力的行動的知識。我注意到他克服了對孩子的所有激情；他把自己視為與任何別的公民一樣平等的公民；他解除了他的朋友要與他一起喝茶，或者在他去國外時必須覲見他的所有義務，那些由於緊急事務而沒有陪伴他的人， 總是發現他對他們一如往常。我也看到了他仔細探討所有需考慮的事情的習慣，他堅持不懈，決不因對初步印象的滿足就停止他的探究；他有一種保持友誼的氣質，不會很快厭倦朋友，同時又不放縱自己的柔情；他對所有環境都感到滿足和快樂；能不誇示地顯 ①他的養父，安東尼·派厄斯皇帝。
微知著，富有遠見；他直接阻止流行的讚頌和一切諂媚；對帝國的管理所需要的事務保持警醒，善於量入為出，精打細算，並耐心地忍受由此而來的責難；他不迷信神靈，也不以賞賜、娛樂或奉承大眾而對人們獻殷勤；他在所有事情上都顯示出一種清醒和堅定， 不表現任何卑賤的思想或行為，也不好新騖奇。對於幸運所賜的豐富的有益於生命的東西，他不炫耀也不推辭，所以，當他擁有這些東西時，他享受它們且毫不做作；而當他沒有這些東西時，他也不渴求它們。 沒有人能說他像一個詭辯家、一個能說會道的家奴， 或者賣弄學問的人，而都承認他是成熟的人，完善的人，不受奉承的影響，能夠安排他自己和別人事務的人。除此之外，他尊重那些真正的哲學家，他不譴責那些自稱是哲學家的人，同時又不易受他們的影響。 他在社交方面也是容易相處的，他使人感到愜意且毫無損人的裝腔作勢。他對他的身體健康有一種合理的關心，他既不是太依戀生命，又不是對個人的形象漠不關心（雖然還是有點漫不經心），但他透過自己的注意，仍然很少需要看醫生、吃藥或進補品。他很樂意並毫無嫉妒心地給擁有任何特殊才能的人開路，像那些具有雄辯才能或擁有法律、道德等知識的人，他給他們以幫助，使每個人都能依其長處而享有名聲； 他總是按照他的國家的制度行事並毫不做作。而且， 他不喜歡變動不居，而是愛好住在同一個地方，專注於同一件事情，在他的頭痛病發作過去之後，他又馬上煥然一新，精力充沛地去做他通常的工作。他的秘密不多，而且這很少的一些秘密也都是有關公事的； 他在公眾觀瞻之物和公共建築的建設中，在他對人民的捐贈中表現出謹慎和節約，因為在這些事情上，他注意的是是否應當做這些事，而不是注意從這些事情上獲取名聲。他不在不合時宜的時刻洗澡，不喜歡大興土木營建住宅，也不關注他的飲食、他的衣服的質料和色彩，以及他的奴隸的美貌。他的衣服一般是從他在海濱的別墅羅內姆來的，是從拉努維阿姆來的。 我們都知道他是怎樣對待請求他寬恕的塔斯丘佗的收稅人的，這就是他總的態度。在他那裡，找不到任何苛刻、頑固和橫暴，也沒有人們也許可以稱之為甜言蜜語的任何東西；他分別地考察所有事情，彷彿他有充分的時間，毫不混淆，有條有理，精力充沛，始終一貫。那對蘇格拉底的記錄也可以用之於他，他能夠放棄也能夠享受那些東西－這些東西是許多人太軟弱以致既不能夠放棄、又不能夠有節制的享受的。而這種一方面能足夠強健地承受，另一方面又能保持清醒的品質，正是一個擁有一顆完善的、不可戰勝的靈魂的人的標誌，這正像他在馬克西默斯的疾病中所表現的一樣。 17、我為我有好的祖輩、好的父母、好的姐妹、 好的教師、好的同伴、好的親朋和幾乎好的一切而感謝神明。我也為此而感謝神明：我沒有捲入對他們任何一個人的冒犯。雖然我有這樣一種氣質，如果有機會是可能使我做出這種事情的，但是，由於他們的好意，還沒有這種機緣湊巧使我經受這種考驗。而且， 我還要感謝神明：我很早就不由我的祖父之妾撫養， 我保護了我的青春之美，直到恰當的時辰甚至稍稍推遲這個時辰才來證明我的男性精力；我隸屬於一個統治者、一個父親，他能夠從我這裡奪去所有的虛驕， 而帶給我這樣的知識，即懂得一個人是可以住在一個不需要衛兵、華衣美食、火把和雕像等東西的宮殿裡的，而且一個人有力量過一種私心所好的生活，同時並不因此而思想下賤，行動懈怠，因為他重視以有利於一個統治者的方式為公眾謀利所必須做的事情。我感謝神明給了我這樣一個兄弟①，他能以他的道德品格使我警醒，同時又以他的尊重和柔情使我愉悅；感謝神明使我的孩子既不愚笨又不殘廢，使我並不熟諳修辭、詩歌和別的學問，假如我看到自己在這些方面取得進展的話，本來有可能完全沉醉於其中的；我感謝神明使我迅速地給予了那些培養我的人以他們看來願意有的榮譽，而沒有延宕他們曾對我寄予的願我以後這樣做的期望（因為他們那時還是年輕的）；我感謝神明使我認識了阿珀洛尼厄斯、拉斯蒂克斯、馬克 ①大概是指他的養兄L·維勒斯。
西默斯，這使我對按照自然生活，對那種依賴神靈及他們的恩賜、幫助和靈感而過的生活得到了清晰而鞏固的印象，沒有什麼東西阻止我立即按照自然來生活，然而我還是因為自己的過錯，因為沒有注意到神靈的勸告（我幾乎還可以說是他們的直接指示）而沒有達到它；我的身體置於這樣一種生活之外如此之久，我從未達到本尼迪克特或西奧多圖斯的高度，但在陷入情慾之後，我還是被治癒了；雖然我常常達不到拉斯蒂克斯的那種氣質，但還是沒有做過使我悔恨的事情；雖然我母親不能盡其天年而終，但她最後的年月是與我在一起的；在我希望幫助任何需要幫助的人的時候，或在任何別的場合，我都不感到我缺乏這樣做的手段；而對我自己來說卻不會有同樣的需要： 即需要從別人那裡得到東西；我有一個十分溫順、深情和樸實的妻子；我有許多優秀的教師來教育我的孩子；透過夢和其他辦法，我發現各種藥物來治療咯血和頭昏……當我有一種對哲學的愛好時，我沒有落入任何詭辯家之手，沒有在歷史作品上，或者在三段論法的解決上浪費時間，也沒有專注於探究天國的現象；而上面所有這些事情都要求有神靈和命運的幫助。 寫于格拉努瓦的奎代。
卷二 1、一日之始就對自己說：我將遇見好管閒事的人、忘恩負義的人、傲慢的人、欺詐的人、嫉妒的人和孤僻的人。他們染有這些品性是因為他們不知道什麼是善，什麼是惡。但是，我，——作為知道善和惡的性質，知道前者是美后者是醜的人；作為知道做了錯事的人們的本性是與我相似，我們不僅具有同樣的血液和皮膚，而且分享同樣的理智和同樣一分神性的人——決不可能被他們中的任何一個人損害，因為任何人都不可能把惡強加於我，我也不可能遷怒於這些與我同類的人，或者憎恨他們。因為，我們是天生要合作的，猶如手足，唇齒和眼瞼。那麼，相互反對就是違反本性了，就是自尋煩惱和自我排斥。 2、不論我是什麼人，都只是一小小的肉體、呼吸和支配部分。丟開你的書吧；不要再讓你分心，分心是不允許的；但彷彿你現在瀕臨死亡、輕視這肉體吧；那只是血液、骨骼和一種網狀組織，一種神經、 靜脈和動脈的結構。也看看呼吸，它是一種什麼東西？空氣，並不總是同樣的空氣，而是每一刻都在排出和再吸入的空氣。那第三就是支配部分了：這樣來考慮它，你是一個老人；不要再讓這成為一個奴隸， 不要再像線拉木偶一樣做反社會的運動，不要再不滿意你現在的命運，或者躲避將來。 3、所有從神而來的東西都充滿神意。那來自命運的東西並不脫離本性，並非與神命令的事物沒有關系和干連。所有的事物都從此流出；此外有一種必然，那是為著整個宇宙的利益的，而你是它的一部分。但整體的本性所帶來的，對於本性的每一部分都是好的，有助於保持這一本性。而現在宇宙是透過各種元素及由這些元素組成的事物的變化儲存其存在的。讓這些原則對你有足夠的力量，讓它們總是決定你的意見吧。丟開對書本的渴望，你就能不抱怨著死去，而是歡樂、真誠地在衷心感謝神靈中死去。 4、記住你已經把這些事情推遲得夠久了，你從神靈得到的機會已夠多了，但你沒有利用它。你現在終於必須領悟那個你只是其中一部分的宇宙，領悟那種你的存在只是其中一段流逝的宇宙的管理；你只有有限的時間，如果你不用這段時間來清除你靈感上的陰霾；它就將逝去，你亦將逝去，並永不復返。 5、每時每刻都要堅定地思考，就像一個羅馬人，
像一個賦有完整而樸實的尊嚴，懷著友愛、自由和正義之情感去做手頭要做的事情的人那樣。你要擺脫所有別的思想。如果你做你生活中的每一個行為都彷彿它是最後的行為，排除對理性命令的各種冷漠態度和強烈厭惡，排除所有虛偽、自愛和對給你的那一份的不滿之情，你就將使自己得到解脫。你看到一個人只要把握多麼少的東西就能過一種寧靜的生活，就會像神的存在一樣；因為就神靈來說，他們不會向注意這些事情的人要求更多的東西。 6、你錯待了自己，你錯待了自己，我的靈魂， 而你將不再有機會來榮耀自身。每個人的生命都是足夠的，但你的生命卻已近尾聲，你的靈魂卻還不去關照自身，而是把你的幸福寄予別的靈魂。 7、你碰到的外部事物使你分心嗎？給出時間來學習新的和好的東西而停止兜圈子吧。但你也必須避免被帶到另一條道路。因為那些在生活中被自己的活動弄得精疲力盡的人也是放浪者，他們沒有目標來引導每一個行為，總之，他們的所有思想都是無目的的。 8、不要去注意別人心裡在想什麼，一個人就很少會被看成是不幸福的，而那些不注意他們自己內心的活動的人卻必然是不幸的。 9、你必須總是把這記在心裡：什麼是整體的本性，什麼是我的本性，兩者怎麼聯絡，我的本性是一個什麼性質的整體的一部分；沒有人阻止你說或者做那符合本性（你是其中的一部分）的事情。 10、西奧菲拉斯圖斯在他比較各種惡的行為時像一個真正的哲學家那樣說（這種比較就像一個人根據人類的共同概念所做的比較）：因為慾望而引起的犯罪比那些因憤怒而引起的犯罪更應該受譴責。因為，因憤怒而犯罪的人看來是因某種痛苦和不自覺的患病而失去了理智，但因慾望而犯罪的人卻是被快樂所壓倒，他的犯罪看來是更放縱和更懦弱。緊接著，他又以一種配得上哲學的方式說：因快樂而犯的罪比因痛苦而犯的罪更應該受譴責；總之，後者較像一個人首先被人錯待，由於痛苦而陷入憤怒；而前者則是被他自己的衝動驅使做出惡事，是受慾望的牽導。 11、由於你有可能在此刻辭世，那麼相應地調節你的每一個行為和思想吧。如果有神靈存在，離開人世並非一件值得害怕的事情，因為神靈將不會使你陷入惡；但如果他們確實不存在，或者他們不關心人類的事務，那生活在一個沒有神或神意的宇宙中對你意味著什麼呢？而事實上他們是存在的，他們的確關心人類的事情，他們賦予人所有的手段使人能不陷入真正的惡。至於其他的惡，即便有的話，神靈也不會使人陷入其中的。不陷入惡完全是在一個人的力量範圍之內的。那不使一個人變壞的事物，怎麼能使一個人的生活變壞呢？但宇宙的本性忽視這些事情是有可能的，但這不是由於無知，也不是因為有知，亦不是因為防止或糾正這些事情的力量，也不可能是因為它缺少力量或技藝，以致犯了如此大的一個錯誤－— 使好事和壞事竟然不加區別地降臨於善人和惡人身上。但肯定，死生、榮辱、苦樂所有這些事情都同樣地發生於善人和惡人，它們並不使我們變好或變壞。 所以，這些事物既非善亦非惡。 12、所有事物消失得多麼快呀！在宇宙中是物體本身的消失，而在時間雖是對它們的記憶的消失。這就是所有可感覺事物的性質，特別是那些伴有快樂的誘惑或駭人的痛苦的事物，或者是那些遠播國外的虛浮名聲的性質。它們是多麼的無價值、可蔑視、骯髒、腐爛和易朽啊！所有這些都是理智慧力要注意的。理智慧力也要注意那些以意見和言論造成名聲的人；注意什麼是死亡這一事實：如果一個人觀察死亡本身，透過反省的抽象力把所有有關死亡的想像分解為各個部分，他就將把死亡視為不過是自然的一種運轉；如果有什麼人害怕自然的運轉，那他只是個稚氣未脫的孩子。無論如何，死亡不僅是自然的一種運轉，也是一件有利於自然之目的事情。理智慧力也要注意人是怎樣接近神的，是透過他的什麼部分接近神，以及他的這個部分是在什麼時候這樣做的。 13、沒有比這更悲慘的了：一個人旋轉著穿越一切，像詩人說的那樣打聽地下的事情，猜測他的鄰人心裡的想法，而不知道只要專注於他心中的神並真誠地尊奉他就足夠了。對心中神的尊奉在於使心靈免於激情和無價值的思想而保持純潔，不要不滿於那來自神靈和人們的東西。因為，來自神靈的東西，因其優越性是值得我們尊敬的；而來自人的東西，因我們與他們是親族的緣故是我們應當珍重的。有時他們甚至在某種程度上因對善惡的無知而引起我們的憐憫，這種不辨善惡的缺陷並不亞於不辨黑白的缺陷。 14、雖然你打算活三千年，活數萬年，但還是要記住：任何人失去的不是什麼別的生活，而只是他現在所過的生活；任何人所過的也不是什麼別的生活， 而只是他現在失去的生活。最長和最短的生命就如此成為同一。雖然那已逝去的並不相同，但現在對於所有人都是同樣的。所以那喪失的看來就只是一單純的片刻。因為一個人不可能喪失過去或未來——一個人沒有的東西，有什麼人能從他奪走呢？這樣你就必須把這兩件事牢記在心：一是所有來自永恆的事物猶如形式，是迴圈往復的，一個人是在一百年還是在兩千年或無限的時間裡看到同樣的事物，這對他都是一回事；二是生命最長者和瀕臨死亡者失去的是同樣的東西。因為，惟一能從一個人那裡奪走的只是現在。如果這是真的，即一個人只擁有現在，那麼一個人就不可能喪失一件他並不擁有的東西。 15、要記住一切都是意見。因為犬儒派摩尼穆斯所說的話是很顯然的，這些話的用途也是很顯然的， 只要一個人從這些真實的話中汲取教益。 16、人的靈魂的確摧殘自身，首先是在它變成宇宙的一個腫塊的時候，或者說，就其可能而言變成一個贅生物的時候。因為，為發生的事情煩惱就是使我們自己脫離本性－所有別的事物的本性都包含在這一本性的某一部分之中。其次，靈魂摧殘自身是在它被什麼人排斥甚或懷著惡意攻擊的時候，那些憤怒的人的靈魂就是這樣。第三，靈魂摧殘自身是在它被快樂或痛苦壓倒的時候。第四，靈魂摧殘自身是在它扮演一個角色，言行不真誠的時候。第五，是在它讓自己的行動漫無目標，不加考慮和不辨真相地做事的時候，因為甚至最小的事情也只有在參照一個目標來做時才是對的，而理性動物的目的就是要遵循理性和最古老的城邦和政府的法律。 17、在人的生活中，時間是瞬息即逝的一個點， 實體處在流動之中，知覺是遲鈍的，整個身體的結構容易分解，靈魂是一渦流，命運之謎不可解，名聲並非根據明智的判斷。一言以蔽之，屬於身體的一切只是一道激流，屬於靈魂的只是一個夢幻，生命是一場戰爭，一個過客的旅居，身後的名聲也迅速落入忘川。那麼一個人靠什麼指引呢？惟有哲學。而這就在於使一個人心中的神不受摧殘，不受傷害，免於痛苦和快樂，不做無目的的事情，而且毫不虛偽和欺瞞，
並不感到需要別人做或不做任何事情，此外，接受所有對他發生的事情，所有分配給他的份額，不管它們是什麼，就好象它們是從那兒，從他自己所來的地方來的；最後，以一種歡樂的心情等待死亡，把死亡看做不是別的，只是組成一切生物的元素的分解。而如果在一個事物不斷變化的過程中元素本身並沒有受到損害，為什麼一個人竟憂慮所有這些元素的變化和分解呢？因為死是合乎本性的，而合乎本性的東西都不是惡。